《金刚经》的说法缘起，是弟子须菩提请佛陀开示：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降服其心？”要成就无上正等正觉，应该安住何处？应该如何降服自己这颗心？

佛陀正式回答的一开始，就说了这样一段话：

诸菩萨摩诃萨应如是降服其心：所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生；若有色，若无色；若有想，若无想，若非有想非无想；我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

很多人都只将佛陀的这段话当作正文的引子和铺垫，于是就大大忽视了其中暗藏的深邃意义——实际上，这段话才是金刚全经的总纲，以及下文无量妙法的总头脑所在。

因为这段话，所构建的就是上文所说的那样的生态系统。卵生是鸟类和爬行动物等卵中所生的生物，胎生是人类等胎中所生的生物，湿生是蚊子苍蝇等潮湿环境中生出的生物。化生在佛教中指因业力而本无忽生的生物，*、天神、神兽、中阴身等一般均属化生。而《觉者》节目中恰好说到，人类历史上很多归因于*狐仙怪、恶魔幽灵的身体和精神问题，正是源自微生物所造成的感染以及精神上的致幻，所以化生正好可以对应微生物。佛教中化生为四生之最胜，生物学中微生物在诸物种中也是最胜。至于后面的有想、无想等，则也是从现实转向了精神，指向精神也是一个同样的生态。“若有色、若无色”，所指也正是有形和神识。所以佛陀的这段话，与《觉者》所说基本一致，佛陀本是觉者。

对这生命和精神的生态系统，佛陀的态度是“我皆令入无余涅槃而灭度之”，全部灭度，皆入无余涅槃。但是，“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”，实际上什么也没有灭度。其中的道理，也正是在这生态系统中，需要的只是实现生态的平衡运行，这平衡则来自物种的多样性与和谐，而不是灭绝什么留下什么。就像蚊子苍蝇是人所厌恶，却在生态平衡中有着重要作用，如果蚊蝇灭绝了，青蛙、壁虎等吃蚊蝇的生物就会面临食物短缺而同样面临灭绝危机，进而引发连锁的负面效应。生态系统平衡才有自然界，道家所以重视自然，佛家所以强调如如，《金刚经》所以反复说到如是和如来。所谓灭度只是使万物从相克走向相生，所谓无余涅槃并非死寂而恰是勃勃生机的源头，所谓没有得灭度者万物只是进入如如。

落在人的精神上也同样如此，有些念头你觉得肮脏低级于是排斥厌恶，有些念头契合你的追求于是一再固守逢迎，无论如何都落在取此舍彼、困守一隅，精神的困境就是这么来的。而什么念头都应该在，什么念头都可以有，这才是生态多样性。问题不在这些念头如何，而在能否使自己的精神成为一个生态系统，使各种念头能够各安其位而有序运行，能如此就是无碍自在，而不是别有一个自在需要觅求。我们的每一念都是我们精神壮大的构成和成长的一环，就算低级幼稚却无负便无正，没有构成和环节就谈不上壮大和成长，就像食物链的底端和顶端。

我们的取舍拒迎，就像想灭绝苍蝇蚊子一样在破坏着生态系统，逐渐陷入封闭和僵化，使我们的精神像死水一样越来越狭隘单调没有生机，这就是我执。细菌为什么强大？就在于无私传递耐药基因那样的开放性。停止这种破坏，不再进行干涉扰乱，精神系统就会自我调节而归于平衡和谐，因为精神的生态系统是人本有的原生态，这便是本自具足的佛性和自性。看过一个纪录片，说假如人类从地球上消失，一千年后无论环境被我们破坏得多厉害，都会回复原始的原貌，人类存在过的痕迹将荡然无存，就是这个道理。身体和精神都是有着自愈性的，只要你停止持续的破坏。

但《金刚经》所说比之生物学要更加殊胜，殊胜在自然界与精神的天人一如观，佛陀的合说就是明白体现。从生物学的角度，是以微生物为基，而有卵生、胎生、湿生。从心理学的角度，则是以微细意念为基，而有了种种可观的欲望、追求、观念之类。卵生是破壳而生，壳壁脆薄，就如我们那些暂时隐藏而很快显用的通常意识。胎生是长时间孕育而来，有如我们精神中那些逐渐生长壮大起来的三观之类。我们每个人内心也都有潮湿阴暗之处，那同样是湿生的滋生处。天道和心道本是一道，物理和心理本是一理。

《金刚经》的主旨是破相，反复宣说的是无相，“凡所有相，皆是虚妄”“不取于相，如如不动”“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”等众多珠玉法句，都围绕无相展开。何为无相？“离一切诸相，则名诸佛”，是离而不是灭。离就是相都还在，只是自己这颗心不染着。如果染着就会受其所制而生好恶取舍的造作，正是在破坏生态系统。只要不染着，则诸相如如运化，正如生态系统的自然运作，便是自在。破相则显空，空性就蕴含在生态系统的不息运化之中，正如《易经》的易有变化义，易传则说“神无方而易无体”。这些都包含在佛陀最开始被忽视的那段话里，只有这段话对此才有着明白直接的开示，这段话的 也正是落在无相上，这就是我为什么说它是金刚全经的总纲和头脑。无相是法则，生态则是机制。

禅宗六祖慧能是因《金刚经》而开悟，他是最推崇也最懂金刚经的人。他也说：“道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。”道是通流，而不是截流，水的净浊无不可，只要通流便是活水，是死水还是活水看得是通滞而不是清浊。这种通流正是生态系统的运行，截流则是凡夫众生在做的事，所以是自缚，堵不如疏。对于无相的真谛，六祖也说“于相而离相”，离相则法体清净，“见一切法，心不染著……用即遍一切处，亦不著一切处”，这就是无念境界，如此就能万法尽通、见诸佛境界、至佛地位。六祖特别强调，“一念绝即死”，乃学道大错，也明白告诫我们生态建设和生态破坏的根本区别。

如何回复精神的生态系统，如何心不染着，“心不住法”便是六祖指给我们的法门，也就是无住。《金刚经》中让六祖开悟的那句话，也正是“应无所住而生其心”。整部《六祖坛经》就是围绕“无念为宗，无相为体，无住为本”的中心，三者一体三面，分居内、外、中而相辅相成。无相是金刚经的至理，无住正是金刚经的根本心法。如何是无住？六祖又说：“于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。”心上对一切不取不舍，则自然无住，这便是心法中的心法。最终抵达的，就是无法可得、当体即空的无念之境。

《心经》说“不垢不净”，一切只是个生态系统，无住则自然回复，这便是《金刚经》开篇所揭示的生命和精神的秘密真相。

《金刚经》首段话，告诉你“生活即修行”

《金刚经》在中国是影响非常大的一部佛教经典，“金刚”即金刚石，是自然界中最坚硬的金属，能断万物，所向披靡；“般若”是梵语音译，意为大智慧；“波罗蜜”也是梵语音译，就是摆脱烦恼，到达彼岸。

因此，《金刚经》的经名含义就是以金刚般无坚不摧的大智慧斩断人生的种种烦恼，到达清净的彼岸。

在《金刚经》的 句中，并没有深奥的语言，而是用简单易懂的语言描述了佛陀的一段生活场景。

“如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”

到午时该吃饭了，世尊（释迦牟尼佛祖）披上袈裟，手持钵盂，进入舍卫城中乞食。在城中按顺序挨门挨户化缘完毕，然后回到原来的地方吃饭，饭后，收好袈裟和钵盂，洗净脚，整理好座位，便盘坐在座位上。

乍看上去，这段话并无奇妙之处。可细想一下，像佛这样具有大智慧、超凡脱俗、德高望众的人，其平常生活与普通僧人并没有两样，也要自己化缘，自己洗脚，吃完饭就打坐休息，一切都是那么的平常。

按说，佛陀身边有这么多的弟子，有这么多的护法，如果佛陀稍稍摆个师父的架子，他身边的弟子一定很乐意供养他。可是佛陀没有这么做，这是佛陀慈悲，让众生有机会种福田，并且以身作则，将真理介绍给世人。

真正的真理就在最平凡之处，就在最平常的事物之上，平凡到极点，亦是伟大到极点。真正的圣人都是于平凡处见伟大，在平常中修行而体悟境界。正所谓“世间莫若修行好，天下无如吃饭难”。

那么，如何从生活中去体会道呢？

《金刚经》告诉我们，要拥有平常心，所谓穿衣吃饭即是道，平常心是道。真的平常心就是心止于至善，而不是忐忑不安，就是不计较输赢，从容不迫，就是干净而温和，宽容而镇定。

一个人只要安住自己的心，不管他在做什么，打坐也好，走路也好，吃饭也好，你都能感觉到他身上的那份宁静、祥和与自在。

注：本文部分文字与图片资源来自于网络，转载此文是出于传递更多信息之目的,若有来源标注错误或侵犯了您的合法权益，请立即后台留言通知我们，情况属实，我们会 时间予以删除，并同时向您表示歉意